Los animales del Zodiaco - 十二支の動物

Fuente de la imagen: 九星気学で人生を前向きに

Hace mucho tiempo, en la antigua China, cierto día el Emperador convocó a los animales a su palacio.

- ¡Animales! ¡Yo os convoco, venid cuanto antes a mi presencia! 

Y respondiendo a su llamada, todos los animales fueron a presentarse ante el Emperador:  El Buey 丑, la Oveja 未, el Jabalí亥, el Tigre 寅, el Dragón 辰, el Perro 戌, el Gallo 酉, el Conejo 卯, el Mono 申, el Caballo 午, la Rata 子  y la Serpiente 巳. Todos excepto el Gato猫, quien, aunque también oyó la llamada del Emperador, se quedó dormido y llegó demasiado tarde a la reunión, por lo que no se le permitió unirse a los demás. 

El Emperador les dijo:

- ¡Animales! Os agradezco que hayáis respondido a mi llamada. Estáis aquí porque he decidido darle a cada año el nombre de un animal, y para eso os he elegido a todos vosotros. Uno será el Año del Dragón, otro el Año del Buey, otro el Año de la Serpiente, y así sucesivamente. 

Los animales se alegraron mucho de escuchar aquello y siguieron prestando gran atención a las palabras del Emperador. 

- Pero lo que no se ha decidido aún, - intervino entonces el Mago, consejero del Emperador, - es el orden de los nombres de cada año, y para determinarlo, vamos a organizar una carrera entre vosotros. El orden en el que lleguéis a la meta determinará qué año vendrá primero, cuál le seguirá, y así hasta completar los doce años.  El animal que llegue primero a mi casa en la montaña será el ganador y abrirá el ciclo del Zodiaco. Los demás años se establecerán según el orden en que vayáis llegando todos los demás a la meta.

- ¿Lo habéis entendido? - dijo el Emperador-. ¡Mucha suerte a todos! 

Y a continuación, el Mago convocó a su Nube Mágica, que les transportaría a él y al Emperador hasta la Montaña del Mago, mientras los animales se disponían a iniciar la carrera.

Comenzó la competición. Rápidamente el Dragón y el Tigre se enzarzaron en una furiosa pelea por ver quién tomaba la delantera, pelea en la que, sin querer, se vio atrapada la Serpiente. El Dragón, bajando en picado desde el cielo, golpeó al Tigre con su cola, mientras que éste se agarraba a su cuerpo con sus afilados dientes. Ninguno de los dos estaba dispuesto a permitir por nada del mundo que el otro se adelantara, y se enfrentaron con fiereza. 

El Buey aprovechó todo aquel jaleo para adelantar al Dragón y al Tigre mientras éstos peleaban entre sí. Sin embargo, no se había percatado de que desde el principio de la carrera llevaba enganchada a su cola a la Rata. A poca distancia de ellos les seguía el Conejo.

El Mono y el Gallo, por su parte, habían dejado de correr y se habían subido a un árbol. Al principio parecía que habían desistido de acabar la carrera, pero de repente, dando desde allí un gran brinco, lograron avanzar un considerable trecho y adelantar a varios de sus competidores. 

- ¡Oh! - dijo el Emperador, que desde la Nube Mágica contemplaba con mucho interés el desarrollo de la carrera -. ¡El Caballo, la Oveja, el Jabalí y el Perro les están alcanzando también!

Pero en ese momento, la Oveja, que iba por detrás del Caballo, desfalleció y le dijo al Caballo que siguiera adelante.  

- ¡No te rindas, Oveja! - respondió el Caballo, - ¡lo estás haciendo muy bien hasta ahora!

El Jabalí y el Perro, por su parte, tomaron un camino equivocado y se desviaron de la ruta de la carrera, lo que les condenaría a llegar últimos.

Gracias a la Nube Mágica, el Emperador y el Mago pudieron llegar a la cabaña antes de que lo hicieran los animales, para poder presenciar la llegada a la meta de los competidores. El Buey iba embalado y parecía que iba a ser el ganador, pero en el último momento, la Rata saltó desde su cola y aterrizó justo delante, siendo por tanto la vencedora.

- ¡He ganado! - dijo la Rata-. Pero no lo habría conseguido de no ser por ti, Buey. ¡Muchas gracias!

Así que el Buey quedó en segundo lugar. A continuación llegaron el Tigre, el Conejo y el Dragón.  La Serpiente logró llegar en sexto lugar. El Caballo fue séptimo, y a continuación, en este orden, llegaron la Oveja, el Mono y el Gallo. El Perro llegó en undécimo lugar, y finalmente, el duodécimo y último puesto fue para el Jabalí. Ambos se habían quedado  muy atrás por haberse desviado del camino, pero afortunadamente lograron llegar a tiempo para poder pasar a formar parte del Zodiaco.

Una vez finalizada la carrera, los animales se colocaron en círculo alrededor del Emperador, en el orden en el que habían llegado a la meta.

Entonces el Emperador habló así: 

- ¡Animales, enhorabuena! Habéis competido todos admirablemente. A partir de este momento el orden de los años ha quedado decidido. El primer año será el de la Rata. El siguiente será el año del Buey, y después vendrán los años del Tigre, del Conejo y del Dragón. A este le seguirá el año de la Serpiente, y finalmente, serán los años del Caballo, la Oveja, el Mono, el Gallo, el Perro y el Jabalí.

Y así es como los doce animales fueron elegidos para nombrar los años del Zodiaco chino.

Otra versión de la historia explica que, durante la carrera, los animales debían cruzar un río, con unas corrientes muy fuertes y peligrosas. El Buey lo cruzó cargando sobre su lomo a la Rata y al Gato (que en esta ocasión sí que participaba en la carrera). Ambos eran hasta entonces buenos amigos, pero en un momento dado la Rata empujó al Gato, arrojándole al río, para asegurarse la victoria, lo cual dio origen a la ancestral enemistad entre ambos animales y a la antipatía de los gatos hacia el agua.

El Tigre consiguió cruzar el río resistiendo las corrientes gracias a su gran fuerza, mientras que el Conejo lo sorteó brincando de una orilla a otra, ayudándose con un tronco que flotaba en el agua y recibiendo también ayuda por parte del Dragón. Este, a su vez, se retrasó porque se detuvo a crear lluvia para ayudar a la gente y las criaturas de la Tierra. 

Por su parte, la Oveja, el Mono y el Gallo cooperaron entre sí para ayudarse mutuamente a cruzar el río, lo que complació mucho al Emperador. Y el Perro, aún siendo el mejor nadador de todos los animales, llegó tarde porque se entretuvo dándose un baño, mientras que el Jabalí llegó en último lugar por darse un banquete y echarse una siesta poco después de empezar la carrera. 

El Gato llegó en decimotercer lugar y por eso no pudo ganar ningún puesto en el Zodiaco, convirtiéndose en enemigo de la Rata para siempre.


Notas y curiosidades:

En el Zodiaco japonés（干支 eto),  los nombres de los años son:

子年 nedoshi / nezumidoshi (año de la Rata)
丑年 ushidoshi (año del Buey)
寅年 toradoshi (año del Tigre)
卯年 udoshi / usagidoshi (año del Conejo)
辰年 tatsudoshi (año del Dragón)
巳年 midoshi / hebidoshi (año de la Serpiente)
午年 umadoshi (año del Caballo)
未年 hitsujidoshi (año de la Oveja o de la Cabra)
申年 sarudoshi (año del Mono)
酉年 toridoshi (año del Gallo)
戌年 inudoshi (año del Perro)
亥年 idoshi / inoshishidoshi (año del Jabalí o del Cerdo)

Como puede verse, los kanji de los animales son especiales, no coinciden con los de uso común para cada uno de ellos. El año actual, 2017, es el del Gallo, 酉年, mientras que, siguiendo el orden establecido, el año que vamos a comenzar dentro de pocos días, 2018, será el del Perro,  戌年.

Aunque no pertenece al horóscopo chino, curiosamente, el Gato ocupa el lugar del Conejo en el Zodiaco vietnamita.

Existen más versiones de la historia y otras leyendas para explicar el orden de los animales del Zodiaco. Por ejemplo, otra historia de la astrología cuenta que Buda fue a meditar, en los últimos días de su vida, a una selva, para estar en contacto con la naturaleza. Buda llamó a doce animales que, según su orden de llegada, fueron: la rata, el buey, el tigre, el conejo, el dragón, la serpiente, el caballo, la cabra, el mono, el gallo, el perro y el cerdo. A cada uno le dio un año, que equivalen en conjunto a 12 años, a diferencia del Zodiaco occidental, que es de doce meses. 

El Zodiaco dentro de la cultura occidental se basa en el sol, mientras que el Zodiaco chino se basa en la luna.

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Fuente:  La base del texto (reescrito) es un 紙芝居 Kamishibai (cuento con dibujos) realizado en el año 2011 por varios alumnos del Departamento de Japonés de la EOI Jesús Maestro (Madrid).

Fuentes adicionales: 
Cuentos del Mundo: los 12 animales del Zodiaco chino
Wikipedia: Astrología china

Cuentos tradicionales japoneses: Hôichi, el monje sin orejas - 日本の昔話 - 「耳なし芳一」

 Representación teatral de la historia, con el samurai fantasmal acechando a Hôichi.

 Fuente: Wikipedia

Hace mucho tiempo, en un templo budista de la prefectura de Yamaguchi, vivió un monje llamado Hôichi.   

Hôichi era ciego de nacimiento, pero a pesar de ello, o quizás debido a ello, tenía un talento extraordinario para la música, especialmente para tocar la biwa. También era muy diestro relatando historias, y la que más le gustaba por encima de todas, y con la que demostraba ser más hábil narrando, era la historia de la batalla de Dan-no-ura, el mayor enfrentamiento de las Guerras Genpei entre los clanes Minamoto, también llamado Genji, y Taira, también conocido como Heike, que acabó con la aplastante victoria de los primeros. Hôichi sabía narrar el relato de esta batalla con suma maestría y con tanto sentimiento, que siempre lograba que sus oyentes se metieran de lleno en la historia y acabaran conmovidos hasta el punto de hacerles verter lágrimas por el triste final de los Heike, que fueron completamente derrotados, y de su emperador infante, Antoku, quien prefirió suicidarse arrojándose al mar con su familia antes que soportar la humillación de ser vencidos por los Genji.

Cierta calurosa noche veraniega, en la que el bonzo superior del templo se encontraba ausente, Hôichi dedicaba su tiempo a practicar con su biwa y a meditar, cuando de repente escuchó una voz que le llamaba:

- ¡Hôichi! ¡Hôichi!

- ¿Quién es?  - respondió el -. Lo siento mucho, soy ciego y no puedo ver quién me está llamando.

- Soy sirviente de un noble que vive por aquí cerca, que ha oído hablar mucho del monje Hôichi y de su increíble talento como narrador de historias, que tan hábilmente sabe acompañar con la música de su biwa. Si sois vos el dicho monje Hôichi, mi señor me manda deciros que desea escuchar en persona una demostración de vuestro arte.

- Sería un honor muy grande para mí, pero no conozco a vuestro señor, ni sé cómo ir hasta su palacio.

- Yo os conduciré hasta allí, no tenéis más que seguirme.

Hôichi, muy contento porque alguien de alto linaje estuviera tan interesado en su música y en sus historias, aceptó y agarró la mano del sirviente, que le guió hasta el palacio de aquel noble. Por el tacto y los ruidos que hacía al andar, dedujo que se trataba de un samurai vestido de armadura.

- Hôichi -, le dijeron al llegar a lo que parecía ser una gran sala ricamente decorada, - os rogamos que toquéis para nosotros vuestra biwa como acompañamiento de la historia de la familia Taira, que deseamos oir de vuestra boca. Narradnos, por favor, el relato de la batalla de Dan-no-ura que tan bien conocéis y tan hábilmente sabéis contar.

Y tal como le pidieron, Hôichi volvió a contar su relato acompañado de la música de su biwa.

Y tan vivamente describió el ambiente infernal de la batalla, el sonido de las olas rompiendo contra los barcos Minamoto y Taira, las flechas silbando por el aire,  las voces y gritos de dolor de los soldados al morir en el fragor del combate, y la triste muerte del infante Antoku y su familia, que al finalizar su relato, el gran salón enmudeció, a excepción de algunos llantos ahogados que se escuchaban desde los diversos rincones del mismo.

- Nuestro amo ha quedado muy satisfecho de vuestra interpretación, venerable Hôichi - le dijo el sirviente que le había guiado hasta allí -, y está dispuesto a recompensaros por ella de manera generosa, pero con una condición.

- ¿Cuál es?

- Que a partir de mañana y durante seis noches, sigáis viniendo en secreto todas las noches a relatar vuestra historia y tocar la biwa para nuestro amo, como acabáis de hacer ahora mismo.  Sobre todo es muy importante que no habléis de esto con nadie.  Si así lo hacéis, nuestro amo promete colmar al monje Hôichi de riquezas hasta el fin de sus días.

Hôichi aceptó de buen grado. Y así, sin decirle nada a nadie, ni siquiera al bonzo superior, que le preguntó insistentemente sobre la razón de su larga ausencia del templo, a la noche siguiente volvió a seguir al sirviente con armadura hasta el palacio, donde de nuevo, ante aquel noble y su corte, relató vivamente la historia de la batalla entre los Genji y los Heike.

A su regreso de aquella segunda noche, el monje superior volvió a interrogar a Hôichi para que le revelara dónde había ido, pero él, cumpliendo su palabra, no dijo nada. Y lo mismo ocurrió la tercera y la cuarta noche.

La quinta noche, al igual que las anteriores, Hoichi volvió a salir acompañado del samurai hacia el palacio de aquel noble, pero esta vez, sin que él lo supiera, fue seguido a escondidas por varios de sus compañeros del templo a petición del bonzo superior, que tenía la plena certeza de que algo muy grave estaba ocurrriendo. Pero al poco de internarse en el bosque, los monjes le perdieron por completo la pista a Hôichi, como si las tinieblas de la noche se lo hubieran tragado de repente.

En ese momento estalló una fuerte tormenta, y mientras los monjes miraban a su alrededor desorientados, retumbó justo sobre sus cabezas un trueno, acompañado de un rayo cegador que cayó a poca distancia de ellos, y que con su fulgor iluminó una cercana lápida de piedra. Al avanzar hacia allí, los monjes observaron espantados que frente a dicha lápida estaba sentado Hôichi, completamente empapado por la lluvia, tocando su biwa y contando la historia de la batalla de Dan-no-ura, mientras innumerables fuegos fatuos revoloteaban a su alrededor.

Los monjes se quedaron sobrecogidos de horror al leer el nombre inscrito en aquella lápida. Era la de Antoku Tennô, el emperador infante del clan Heike.

Al recobrarse de la impresión, rápidamente se abalanzaron sobre Hôichi para sacarle de allí a toda prisa, sin dejarle terminar su historia. Él se resistió, pero no pudo impedir que le llevaran a la fuerza de vuelta al templo, donde sus compañeros le contaron al bonzo superior lo que acababan de ver.

El bonzo superior, alarmado, dijo:

- Es justo lo que yo me temía. Hôichi, has de saber que lo que está ocurriendo es extremadamente grave. Parece ser que tu arte como narrador y tu talento tocando la biwa han atraído a los espíritus de los guerreros Heike caídos en Dan-no-ura, que desean llevarte con ellos para que les cuentes su historia por toda la eternidad. No debes volver a aquel lugar nunca más, porque si te sometes a los deseos de los espíritus de aquellos hombres que murieron tan trágicamente, te poseerán y acabarás perdiendo tu alma para siempre.

- Pero les prometí que iría cada noche a narrarles la historia durante seis dias - dijo él -, no puedo faltar a mi palabra.

- Debes hacerlo y no volver con ellos por mucho que te insistan, porque si vas allí una vez más, se apoderarán de tu alma y ya no podrás regresar jamás al mundo de los vivos.

- ¿Y qué puedo hacer?

- Te protegeremos con unos sutras budistas que cubrirán tu cuerpo y te harán invisible ante los espíritus malignos. Así, por mucho que te busquen, no podrán verte ni hacerte daño. Cuando vengan de nuevo a llamarte no debes responder absolutamente nada, ni una palabra, como si no les oyeras. Debes mantener en todo momento tu postura de meditación sin moverte lo más mínimo.

Y así lo hicieron. A la mañana siguiente, los monjes llenaron el cuerpo de Hôichi de pies a cabeza con inscripciones de sutras budistas, para ocultarle a la vista de los espíritus.

Llegó una vez más la noche, y como de costumbre, Hôichi se puso a meditar. Y en aquel momento oyó de nuevo aquella voz:

- ¡Monje Hôichi! He venido a por vos. Tenéis que acompañarme ante mi señor también esta noche para narrar ante él y su corte la historia de los Taira, tal como prometisteis.

Pero Hôichi no contestó.

- Qué raro, no hay nadie. Ahí está la biwa de Hôichi - dijo entonces el espíritu -, pero no veo a quien la toca. Oh, sí, sí que lo veo, hay dos orejas flotando. Ya entiendo: el bonzo mayor del templo ha pintado a Hôichi con sutras budistas para que se haga invisible ante nosotros y no pueda acompañarnos. Así no me será posible llevármelo conmigo...   pero al menos me llevaré estas orejas como prueba para mi señor, para que vea que he ido a buscar a Hôichi tal como me pidió y no me haga pagar un terrible castigo por mi desobediencia.

Y sin decir más, el espíritu arrancó las orejas de Hôichi y se dio media vuelta. Durante todo este tiempo, tal como le había ordenado su superior, el monje no se movió de su postura de meditación ni por un instante. Y en esa postura seguía cuando el bonzo superior regresó junto a Hôichi, quedándose horrorizado al verle con las orejas arrancadas y el cuerpo cubierto por completo de sangre.

- ¡Hôichi! ¡Tus orejas! ¿Qué ha pasado? - gritó.

Y no tardó mucho en comprender lo que había ocurrido. Aquella mañana los monjes habían pintado las inscripciones budistas con sumo cuidado sobre todo el cuerpo de Hôichi, para que no quedara ni una parte sin ser protegida por los sutras, pero se les había pasado por alto pintarlas también en sus orejas, que por tanto no gozaron de aquella protección y quedaron visibles ante el espíritu.

El bonzo superior se sintió afligido por haber cometido un fallo tan terrible, y llevó inmediatamente a Hôichi al médico. Con el tiempo, Hôichi se restableció de sus graves heridas, y si bien ya no tenía orejas, los espíritus de los sirvientes de Antoku no volvieron a molestarle más.

La historia corrió de boca en boca, no solo por la prefectura, sino por todo el país. Hôichi se convirtió en un músico de gran fama. De todas partes de Japón venía gente al templo día tras día, solo para oir los maravillosos relatos y la música del biwa de aquel humilde monje que, desde entonces, fue conocido por todos como  "耳なし芳一　Mimi-nashi Hôichi :  Hôichi, el monje sin orejas". 
 
 Texto en japonés aquí.

Notas:

-  El presente relato de Hôichi, el monje sin orejas, forma parte también de la recopilación de cuentos y leyendas japonesas recopiladas por el escritor irlandés de origen griego Lafcadio Hearn (quien se nacionalizó japonés con el nombre de Yakumo Koizumi) bajo el título "Kwaidan".

- La batalla de Dan -no-ura  (壇ノ浦の戦い) es un hecho histórico real, un enfrentamiento naval que tuvo lugar en el estrecho de Shimonoseki, hoy conocido como estrecho de Kanmon, situado entre las islas de Honshû y Kyûshû, el 25 de abril de 1185. Esta batalla puso fin a las guerras Genpei, (源平合戦 Genpei gassen) que enfrentaron durante varios años por el control del país a dos clanes, los Minamoto 源　(Genji　源氏) y los Taira 平　(Heike 平家), ambos emparentados con el linaje imperial, y acérrimos enemigos. En dicha batalla, los Genji aplastaron a los Heike y acabaron con el candidato de aquel clan a ocupar el trono imperial, el infante Antoku, quien, tal como narra el relato de Hôichi, se suicidó arrojándose al mar con su familia, prefiriendo así una muerte honorable antes que soportar la humillación de ser vencidos por sus enemigos. El infante contaba entonces con tan solo seis años de edad.

- Finalizada la guerra, el clan Minamoto se hizo con el poder. De dicho clan salió el que sería el primer Shôgun, Minamoto-no-Yoritomo, que estableció su gobierno militar (幕府　bakufu ) en Kamakura, lo que marcaría el fin de la era Heian y el comienzo de la época feudal japonesa.

- En los mares donde tuvo lugar la batalla abunda un tipo de cangrejo, el Heikegani (平家蟹)　o cangrejo Heike (Heikeopsis japonica), cuyo aspecto recuerda curiosamente al de un samurai con casco. La leyenda afirma que estos cangrejos son la reencarnación de los guerreros Heike caídos en la batalla de Dan-no -ura, siendo respetados por los pescadores locales, que devolvían al agua a aquellos cangrejos cuya forma más se parecía a la de un samurai.

- La batalla de Dan-no-ura aparece representada en muchos medios escritos y audiovisuales. Destaca entre ellos el cómic Segadora de Usagi Yojimbo (dibujado por Stan Sakai), en el que dicha batalla es un elemento muy importante de la historia.
 
- La biwa (琵琶)  es un instrumento japonés de cuatro cuerdas (aunque algunas variedades tienen cinco) similar al laúd. La biwa de Hôichi probablemente era una 平家琵琶　heike biwa, de cuatro cuerdas y cinco trastes, que es la que se utiliza para narrar la historia de las guerras Genpei.

Fuentes:  

Fukumusume no Kaidanbanashi: Miminashi Hôichi
Wikipedia

Aprendiendo Kansai-ben - 関西弁を勉強しましょう

El Kansai-ben, o "dialecto de Kansai", es la variante del idioma japonés que se habla en la región de Kansai, también denominada Kinki, en el centro-suroeste de la isla de Honshu. Es una región que comprende ciudades tan conocidas como Osaka, Kioto y Kobe, entre otras. Y aunque allí, por supuesto, uno puede comunicarse sin problema alguno en japonés estándar, el que todos los japoneses conocen, hablan y entienden de una punta a otra del país, también tienen su propio dialecto, que es una de sus principales señas de identidad y del que se sienten muy orgullosos.

Entre otras características el dialecto de Kansai, que a su vez se divide en diversos subdialectos cada uno con particularidades propias, tiene las siguientes:

-  La sustitución del sonido "s" por "h" en palabras como はん　-han en vez de さん　-san (el sufijo de respeto), por lo que por ejemplo, "el señor Tanaka" sería, en japonés de Kansai,  田中はん Tanaka-han en vez de 田中さん Tanaka-san.  

O también en las terminaciones negativas formales de los verbos, por ejemplo 行きまへん ikimahen en lugar de　行きません ikimasen (forma negativa de 行きます ikimasu, "ir").


- Las formas negativas verbales, en su versión "corta" (es decir, formas principalmente informales o coloquiales), que en el estándar acaban en la terminación　ない　-nai, en Kansai-ben acaban en las terminaciones へん　-hen,  ひん　-hin (propia del dialecto de Kioto, generalmente sólo en los verbos ichidan o "tipo 2" y en los dos irregulares),　o incluso simplemente  ん　-n. Dependiendo de la región concreta donde estemos y el subdialecto que se hable allí, podemos encontrar unas u otras.  Por ejemplo, los verbos  飲む nomu, "beber" y　起きる　okiru, "levantarse", sería:

Japonés estándar:  飲まない　nomanai, 起きない okinai

Kansai-ben: 　 

飲まへん　nomahen, 　飲めへん nomehen (dialecto de Osaka),　 
飲まん noman

起きへん okihen,    起けへん  okehen (dialecto de Osaka),  
起きひん okihin (dialecto de Kioto), 起きん okin



Estas terminaciones son probablemente el rasgo distintivo más característico y conocido de este dialecto. Como curiosidad, esta presencia extra del sonido "h" ha hecho que algunos lo identifiquen como ¡"la versión japonesa del andaluz"!  xD

-  En Kansai existe una marcada tendencia a alargar las vocales en aquellas palabras que sólo constan de una sílaba (para ser exactos el término correcto sería "mora").  Por ejemplo,  la palabra 木　(árbol) se pronunciaría きぃ kii en vez de き　ki .  Esto también ocurre en las raíces de determinados verbos al conjugarlos: por ejemplo, el verbo 見る miru (ver, mirar), al conjugarlo en forma negativa, quedaría así:

 見ぃへん miihen  見ぇへん　meehen (dialecto de Osaka),  見ぃひん miihin (dialecto de Kioto).

- La cópula だ da del estándar, en japonés de Kansai se convierte en や ya.  Por ejemplo:

本だ hon da (es un libro), en Kansai se diría 本や  hon ya.

- Diferencias en los patrones de entonación de palabras homófonas, por ejemplo はし hashi  (puente / palillos de comer).  En el estándar, la diferenciación es:

haSHI (es decir, con entonación ascendente):  puente  
HAshi (con entonación descendente):  palillos

En cambio en Kansai-ben es al revés:    haSHI: palillos,  HAshi:  puente. 
 
- Y por supuesto, en Kansai-ben existen palabras y expresiones propias que tienen su correspondencia en el estándar. Aquí tenéis un pequeño listado:

(Kansai-ben -  japonés estándar)

まいど　maido　- 　こんにちは konnichiwa (hola)

おいでやす oideyasu  -　いらっしゃいませ　irasshaimase (bienvenido - dialecto de Kioto)
 
おおきに　ookini -  ありがとう arigatoo (gracias)

あかん　akan　だめ dame (no puede ser, imposible, ni hablar)

おもろい　omoroi  おもしろい omoshiroi  (interesante)

しんどい shindoi 　つかれている tsukarete iru　(estar cansado)

ほんま　honma　ほんとう hontou (de verdad)

えらい erai,  めっちゃ　meccha -　とても totemo (muy, mucho)

しゃあない　shaanai - しかたがない shikataganai  (no hay más remedio)

ちゃう　chau - ちがう chigau 　(te equivocas, no es así)

ほかす　hokasu - すてる suteru 　(tirar a la basura)

べっぴん beppin  -　びじん bijin (mujer guapa)


 Y por supuesto...

もうかりまっか？ -　ぼちゃぼちゃでんな
Mookarimakka? -  Bochabocha denna
¿Qué tal estás? - Bien, tirando. 

Este diálogo es un saludo típicamente osakense, que literalmente significa: "¿estás ganando dinero?  - más o menos". Evidentemente estas expresiones proceden del mundo del comercio, ¡por algo Osaka ha sido siempre reconocida como la ciudad de los mercaderes!      

 ¿Y a qué viene todo esto?  Pues a que si todo va bien, dentro de no mucho meses la semielfa y yo estaremos pululando por esas tierras de Kansai, y he pensado... ya puestos, ¿por qué no aprender un poco del dialecto? Sí, podéis llamarme frikazo si queréis, pero la verdad es que tiene su interés.  Es como aprender el mismo idioma que ya conocemos, pero en una versión un poco diferente y, por qué no decirlo, más simpática. Porque es un dialecto que, no sé, diría que "encaja" bastante con la forma de ser de la gente de Kansai, de quienes se dice que tienen una mentalidad mucho más desenfadada y abierta que en el resto del país. 

Si tenéis curiosidad por aprender algo de Kansai-ben, he encontrado dos páginas muy buenas que a continuación comparto con vosotros:  
Kansai-ben: Kansai Dialect Self-study site 
 
Esta sirve para tener una visión global del dialecto. Viene muy bien separada por partes, con ejercicios y abundantes vídeos para que podamos escuchar muestras del dialecto habladas por voces nativas y comprobar "de primer oído"  sus diferencias con el estándar.

Kyo-kotoba: Kyoto Japanese
 
 Esta otra página está centrada más concretamente en el Kyo-kotoba, es decir, el dialecto de Kioto, que es una variante más suave y melódica del Kansai-ben, con algunas particularidades propias (como las terminaciones verbales en -hin que os he puesto más arriba). Por desgracia está incompleta, por lo que si buscáis más información podéis recurrir (si domináis el japonés) a este otro enlace.

Y si queréis escuchar más Kansai-ben, mirad por ejemplo el anime de Love Hina, en el que los personajes de  "Kitsune" Konno y Kaolla Su hablan en Kansai-ben. Kitsune, porque es de suponer que procede de allí, y Kaolla, porque aunque es extranjera, fue　 precisamente Kitsune quien le enseñó a hablar japonés. Otro ejemplo en anime sería el personaje de la hechicera Kaldina en Magic Knight Rayearth, cuyo marcadísimo acento de Kansai da incluso lugar a una pequeña broma con la protagonista Hikaru.  O también podéis ver la película La tumba de las luciérnagas, hablada casi en su totalidad en lo que probablemente sea dialecto de Kobe, que es otra variante más del japonés de Kansai. 

Son sólo tres ejemplos entre muchísimos más, ya que es un dialecto muy presente de forma habitual tanto en mangas y animes como en películas, series y programas de televisión.

Ya sabéis, como dicen, ¡el saber no ocupa lugar!   

(editado: corregidos un par de pequeños errores)
 
 
 皆さんご存知の通り、僕は今年の夏休みに友だちのラウラちゃん　（「半エルフミッシュ」）　といっしょに日本への旅行をする予定があるのです。　では、京都や大阪などのような場所を見たいと思っているので、僕は最近、少しだけでも　「関西弁」を習うことにしました。　比較して標準語との違いに気づくのは面白いし、そこにいるとき役に立つかもしれないからです。

この記事では、スペインの読者のために関西弁の詳しい説明をしています。

Con mis mejores deseos para todos... - 2013年の年賀状

　

Nengajou 2013 from Katsu by *kawano-katsuhito on deviantART

　De todo corazón, quiero desearos que paséis unas felices fiestas navideñas y que tengáis un muy buen Año de la Serpiente 2013, que esté lleno de salud y buenos momentos para todos. ^_^

皆様への年賀状です。

2013年は善いお年になりますように。

テンプレート/ imagen procedente de:　Wanpagu.com

El año del dragón - 辰年

Aunque realmente en China el año nuevo no comienza hasta finales de enero como supongo que todos sabéis, a todos los efectos este año 2012 del calendario gregoriano que ha comenzado ya en todo el mundo, al igual que lo fue el 2000, es el "Año del Dragón"

El dragón es un ser mitológico y legendario originario de China, que se ha "importado" también a las culturas japonesa, coreana y vietnamita. Es el símbolo representativo de China, y en su cultura es un ser que impone muchísimo respeto, hasta el punto de que está muy mal visto (es ofensivo y censurable, incluso tabú) dañar físicamente o desprestigiar una figura o representación de un dragón.

Al contrario que los dragones occidentales, que se identifican con el fuego y por lo general son maléficos y dañinos, los dragones chinos son seres relacionados con el agua en todas sus manifestaciones (lluvia, tormentas y otros fenómenos meteorológicos, así como ríos y mares), a los que se respeta y reverencia, hasta el punto de que en épocas de sequía era habitual en China celebrar diversos ritos religiosos para apaciguar a los dragones y pedirles que hicieran llover, o por el contrario, si había inundaciones, que las detuvieran.

En el Zodiaco chino, el dragón, al igual que ocurre con los demás signos, está asociado a los cinco elementos (木　madera, 土　tierra, 火　fuego,　金　 metal y　水 agua), que se van sucediendo en cada Año del Dragón. El 2000 fue el año del Dragón de Metal y este año, el 2012, será el del Dragón de Agua.

En la cultura japonesa, el dragón es visto de una manera un poco diferente, ya que son el emblema de emperadores y héroes y además representan la sabiduría, y aunque en la mitología nipona no faltan los dragones maléficos, como el temible Yamata no Orochi, son vistos por lo general incluso como criaturas benevolentes, que incluso pueden conceder deseos. Su aspecto físico también es algo distinto del de los dragones chinos (por ejemplo, tienen tres garras en las patas, en vez de cuatro, y cabeza de cocodrilo, no de perro).

En Corea la figura del dragón es vista de manera muy similar a la de China, también en su aspecto, pero tiene algunas características propias. Es visto igualmente como deidades benevolentes, que se dice que viven en los ríos, lagos y mares, y en caso de necesidad se les puede invocar para atraer la lluvia. Asimismo los dragones son citados en algunos textos antiguos como seres sintientes capaces de hablar y que pueden entender los sentimientos humanos como la amabilidad o la gratitud.

El carácter hanzi que representa al dragón es el siguiente:


En chino mandarín se lee lóng, y en cantonés lung4 . En japonés, su on-yomi (lectura procedente del chino) es　リュウ ryû y su kun-yomi (lectura nativa japonesa) es たつ　tatsu, mientras que en coreano se lee　용　 yong y también　롱 ryong. Finalmente, en vietnamita este carácter se lee rồng. Originalmente es la representación ideográfica de una gran serpiente (que es la forma que tienen los dragones orientales), en la cual la parte derecha es el cuerpo y la izquierda la cara, con ojos y mandíbulas prominentes.

Este hanzi tiene el siguiente orden de trazos:


Aunque este carácter también aparece como kanji japonés, en este idioma es bastante más habitual encontrar su versión simplificada, 竜, con idénticas lecturas y significado. También se emplea habitualmente el carácter 辰　(cuyo on-yomi en este caso es シン shin, pero que comparte con el que estamos viendo el kun-yomi tatsu) para referirse específicamente al signo zodiacal del Dragón.

Finalmente, como curiosidad os dejo algunos ejemplos llamativos del uso de este carácter en nombres propios:

- El nombre artístico original de Bruce Lee era 李小龍 (chino tradicional) / 李小龙 (chino simplificado) Lǐ Xiăo-lóng , que significa "pequeño dragón". Aunque su nombre real era 李振藩 Li Zhéng-fan.

-Uno de los personajes de la conocida saga de videojuegos Street Fighter también usa este carácter en su nombre. ¿Estáis pensando en el protagonista, el karateka japonés Ryû? Pues nada más lejos, porque en este caso su nombre se escribe con el kanji 隆 , que significa "nobleza, prosperidad" . El personaje en cuestión al que me refiero es el luchador hongkonés 飛龍 Feilóng (literalmente, "dragón volador"), quien está claramente inspirado en Bruce Lee tanto por su aspecto como por el arte marcial que practica (kung-fu, aunque en un estilo muy diferente del Jeet-kune-do de Bruce Lee).

- Los seguidores del manga y anime Dragon Ball seguramente conoceréis de sobra a 神龍　Shen Lóng (シェンロン　Shenron en japonés), el poderoso dragón al que se puede invocar cuando se reúnen las siete Bolas de Dragón y que puede conceder cualquier deseo que se le pida. Su nombre significa literalmente "dragón divino" o "dios dragón". Este ser aparece en la mitología china como una deidad capaz de controlar la lluvia y el viento, por lo que el pueblo le reverenciaba y respetaba al máximo, ya que de él dependían en gran medida sus cosechas. Se trata de un dragón de color azul (a diferencia del Shen Lóng de DB, que es verde), al que, por este motivo, era muy difícil ver claramente cuando volaba por el cielo.

- Como curiosidad añadida, este carácter aparece también en el nombre de un tipo de té chino muy conocido, el té 烏龍　Oolóng (en japonés ウーロン　Ûron), que puede traducirse como "dragón negro" (es importante no confundir el primer carácter, 烏 , que significa "cuervo" -de ahí lo de "negro"- , con el hanzi de "ave" o "pájaro", 鳥). El Oolóng es un tipo de té muy conocido y popular, que se puede encontrar fácilmente en cualquier restaurante chino, y que a pesar de su nombre está a medio camino entre el té verde y el negro.

De este tipo de té tomó su nombre otro personaje de Dragon Ball, el cerdo Oolong, el cual en realidad está basado en el personaje Zhu Bajie del relato chino Viaje al Oeste (en el que, como supongo que sabéis, se inspiró originalmente el manga de Dragon Ball).

Dicho todo esto... ¡que el año del dragón os traiga buena suerte a todos!

Fuentes: varios artículos de Wikipedia y Wiktionary (en inglés y español).

Imágenes del kanji 龍 procedentes de la web Basic Japanese Characters.
Usadas con autorización.

Tarjeta de año nuevo del dragón: me la enviaron ayer por e-mail unos amigos como felicitación, ignoro su autor y procedencia original. En cualquier caso está utilizada en el presente artículo exclusivamente con fines ilustrativos y sin ánimo de lucro.

スペイン語だけ。

この記事では、スペイン人の読者に中国、日本、韓国神話の「龍」　に関して色々な説明をします。

Sobre la bandera japonesa - 日章旗か、旭日旗か？

Me gustaría sacar a colación un asunto sobre el que últimamente he leído en algunos blogs, entre ellos el de mi ex-alumna Hisuin. Desde hace un tiempo es habitual aquí en España, a la hora de promocionar un Salón del Manga o cualquier otro evento relacionado con Japón o con su cultura, utilizar la bandera japonesa o el Sol Naciente rojo en los carteles, de forma bastante visible y destacada. Es algo lógico y normal y en principio no debería sorprender ni molestar a nadie.

Lo curioso es que la bandera más empleada con estos fines no suele ser la bandera japonesa "normal", la del Hinomaru 日の丸, o también Nisshôki　日章旗, que es su nombre oficial. Es decir, la de toda la vida, la blanca con el disco solar rojo en el centro. Esta bandera:



En su lugar se emplea mucho más la otra bandera del disco solar con los rayos (llamada Kyokujitsuki　旭日旗 en japonés). Es decir, esta bandera:



como podéis ver en varios ejemplos aquí.

La Kyokujitsuki se emplea principalmente por motivos estéticos, ya que los rayos rojos destacan mucho y estéticamente quedan muy bien, además son fácilmente identificables con Japón prácticamente por todo el mundo, de un sólo vistazo. Para mucha gente esta bandera es mucho más bonita y vistosa que la bandera normal (me incluyo, de hecho a mí me parece una de las banderas más bonitas del mundo ^^) y es normal que en ocasiones como estas se emplee para representar o simbolizar a Japón.

Sin embargo, y aunque la gente usa la Kyokujitsuki inocentemente y con toda la buena intención del mundo, hay que ir con mucho cuidado, porque lo que pocos saben es que se trata de la bandera de la Marina japonesa, la misma bandera que ondeaba en los barcos de guerra nipones durante la Segunda Guerra Mundial. En otras palabras, es una bandera militar que mucha gente asocia inevitablemente con aquellos terribles años en los que el imperialismo japonés trajo tanto sufrimiento y dolor a toda Asia y al mismo Japón. Y resulta comprensible que su presencia en esos carteles pueda resultar ofensiva para mucha gente (chinos, coreanos, etc.). Aunque lo cierto es que, si nos ponemos tiquismiquis con el tema, también la misma Nisshôki tiene esas connotaciones de nacionalismo extremo y también para mucha gente está asociada con aquella infausta época, por lo que en buena ley no podríamos usar ni una ni otra porque siempre habrá alguien que se sienta ofendido por ello.

¿Vosotros qué pensáis? Yo creo que hay que saber pasar página, la guerra ya pasó y actualmente Japón no es un peligro para el mundo (y ojalá nunca jamás vuelva a serlo). Como he dicho, la gente utiliza la bandera imperial por motivos estéticos principalmente, porque es fácilmente identificable con Japón, y yo diría que incluso con un matiz positivo totalmente alejado de cualquier identificación imperialista: los rayos del Sol simbolizando el amanecer, la luz, y muchas veces también la esperanza de que esa luz ayude a Japón a seguir adelante, sobre todo después de hechos recientes como la catástrofe de Tôhoku. Yo prefiero verlo así, al menos.

De hecho, incluso en mi dibujo de ID del DeviantART (aquel que me hizo Marina-chan hace tiempo, ¿lo recordáis?) aparecen los rayos solares, junto al monte Fuji y a la Gran Ola de Kanagawa, representando mi cariño por Japón, y no creo ser sospechoso de apoyar el militarismo japonés ni de estar de acuerdo con las atrocidades que los japoneses cometieron durante la guerra, ni, por supuesto, de tener nada en contra de chinos y coreanos, ni muchísimo menos. Al menos, hasta ahora nadie se ha quejado.



¿Vosotros qué pensáis del tema?

Más opiniones y debate aquí.

Imágenes de las banderas sacadas de Wikipedia.

スペインでは最近、「マンガ会」のような日本文化関係のイベントの広告として、日本国旗を使うのは風段になってきたのです。　だが、「日の丸・日章旗」　を利用する代わりに、一番よく使われるのは大日本国海軍の旗、「旭日旗」です。

こ れはどうかな。スペイン人はだいたい、「旭日旗」の本当の意味はあまり分らないし、それは「二の丸」の旗よりもっと美しいから、よく使われるという訳 です。そんな使い方に悪意がないと思もいます。しかし、ある人（主に中国人と朝鮮人）には、「旭日旗」が日本の軍国主義の特徴として見えるから大嫌いです。それは当たり前かもしれないが、実は、 戦争は65年前から終わりましたね。

皆さん、このテーマについてどう思いますか。

Canciones tradicionales ryukyuenses- 琉球音楽

Os dejo con varios vídeos para que descubráis un poco de la (hermosísima) música tradicional de las islas Ryukyu, un archipiélago tropical que forma lo que actualmente es la prefectura japonesa de Okinawa. Si sois aficionados al karate o a las artes marciales japonesas este nombre os resultará sin duda alguna más que familiar.

Tinsagu nu hana ("The balsam flowers"), una canción infantil de Okinawa que hace referencia a la costumbre de los niños de la isla de limpiarse las uñas con el bálsamo de la planta Impatiens balsamina (llamada alegría en español; ホウセンカ housenka en japonés, てぃんさぐ　tinsagu o ちんさぐ　chinsagu en dialecto okinawense).

La letra de esta canción son enseñanzas confucionistas: la piedad filial, el respeto al propio cuerpo y la busqueda de los objetivos y metas personales. Es una canción con un estilo métrico particular y característico de las islas Ryukyu.

Os dejo dos versiones de esta canción:

Ryuichi Sakamoto


Rimi Natsukawa (no se puede insertar).
En este video podemos ver la letra original en dialecto de Ryukyu,
y su traducción al japonés. Los que sepaís el idioma veréis que las diferencias son más que evidentes.

Asadoya Yunta ("la canción de Asadoya"), originaria de la isla de Taketomi, en el archipiélago Yaeyama (uno de los archipiélagos que conforman Ryûkyû). La letra trata sobre una hermosa mujer, Asadoya nu Kuyama (Kuyama de la familia Asado), que rechazó una proposición matrimonial del gobernador japonés local (está ambientada en la época en la que Ryûkyû, que inicialmente fue un reino independiente, fue anexionado a Japón -es decir, finales del siglo XIX- por lo que esta canción tiene una leve carga de crítica política). Actualmente la casa en la que se supone que vivió Asadoya nu Kuyama es una atracción turística en Taketomi.

La versión que se interpreta actualmente y que podéis ver en los vídeos es una mezcla de japonés estándar y dialecto de Yaeyama (principalmente en el estribillo). Esta versión se popularizó en los años 40 para hacer la canción más accesible para todo el país, aunque, naturalmente, en Yaeyama sigue interpretándose íntegramente en la lengua local.

En la barra lateral izquierda tenéis la estupenda versión de Ryûichi Sakamoto (a pesar de su horrorosa voz, pero el coro femenino y Youssou N'Dour lo arreglan bastante), y aquí os dejo con hasta tres versiones más:

Rimi Natsukawa (interpretada después de otra canción, "Yuimaaru")

Hatsune Miku

Hanayakara

Y para rematar aquí tenéis un par de vídeos con más canciones ryukyuenses:

Tanchame (Hanayakara)


Mensoreyo - Toshin Doi
(Takashi Hirayasu & Bob Brozman)



Toshin Doi
(interpretada al aire libre en un festival en Hawai)

¡Espero que os gusten!

Fuentes: Wikipedia en inglés, Okinawa Glossary, Click Okinawa

「安里屋ゆんた」、「てぃんさぐぬ花」、「谷茶前　（たんちゃめえ）」、　「めんそれえよ」、「唐船どーい」という、色々な琉球音楽をスペイン人のお客様にご紹介。

Hina Matsuri - 御雛祭り

¡Hoy toca un poco de cultura japonesa! Estamos a 3 de marzo, que es el día en el que en Japón se celebra el Hina Matsuri o "festival de las muñecas", también conocido como "día de las niñas" porque está dedicado principalmente a pedir buena salud y felicidad para las niñas de la familia. Es una tradición que proviene de China, donde se pensaba que estas muñecas podían esconder los malos espíritus en sus cuerpos, salvando así a su dueño de encuentros peligrosos una vez se librara de ellas. De esta manera, la costumbre llegó a Japón como una ceremonia conocida en el Periodo Heian (794-1185) como hina nagashi, en la que las muñecas de papel eran enviadas en barco por el curso de un río, llevándose consigo los malos espíritus. La costumbre se difundió durante el Período Edo, pasando de generación en generación hasta lo que hoy conocemos como Hina Matsuri.



La principal celebración de este día consiste en instalar en un lugar destacado de la casa una plataforma de entre cinco y siete pisos en las que están expuestas una serie de muñecas hinaningyô (雛人形）, vestidas con kimonos tradicionales, las cuales representan personajes de la corte imperial del periodo Heian. Junto a esas muñecas se muestran también distintos adornos propios de la ocasión que sirven también para proteger a las niñas de los malos espíritus y las enfermedades.

De arriba a abajo, los personajes que podemos ver en las distintas estanterías (hinadan 雛壇)　son los siguientes:

En el nivel superior están el emperador (odairisama お内裏様, también llamado obina　雄雛) y la emperatriz (ohinasama お雛様,　o mebina　女雛). El emperador suele llevar un shaku　笏　 o bastón ritual, mientras que la emperatriz destaca por su juunihitoe 十二単, un kimono característico de las damas de la corte en la era Heian, el cual, como indica su propio nombre, se compone de doce capas (aunque el de la muñeca tiene "sólo" siete). La emperatriz, además, porta un abanico. Este primer nivel está adornado con objetos como un biombo (byôbu　屏風) dorado, un par de lámparas esféricas (bonbori　雪洞), unas linternas de papel (hibukuro 火袋) y una mesita ornamentada con dos vasijas de flores de melocotonero (momo no hana　桃の花), que simbolizan la felicidad en el matrimonio y son un elemento indispensable, ya que el tres de marzo también se celebra el momo no sekku　桃の節句 o festival del melocotonero (árbol que, según el calendario lunar, florece por estas fechas y también simboliza a las niñas).

En el siguiente nivel están las tres damas de la corte (sannin kanjo　三人官女), y a continuación cinco músicos (gonin bayashi 五人囃子). Cuatro de estos músicos llevan instrumentos musicales, mientras que el quinto, el cantante, porta un abanico.

En el cuarto nivel están los dos ministros (daijin 大臣), el de la Izquierda (sadaijin　左大臣) , que es un anciano, y el de la Derecha (udaijin　右大臣), representado por un muchacho joven. Ambos ministros están colocados según su propio punto de vista, no según el de la persona que mire la plataforma; por tanto, para nosotros el ministro de la Derecha se ve a la izquierda, y viceversa. Entre ambos ministros se colocan unas bandejitas cubiertas (kakebanzen 掛盤膳) y unos soportes en los que se ponen unos pasteles de arroz en forma de rombo llamados hishimochi 菱餅. Estos pasteles son de color rosa, blanco y verde, siempre en este orden; el rosa (o rojo) es el corazón y representa por tanto la salud; el blanco es la nieve y representa la pureza, y el verde de los árboles y la naturaleza representa la vida.



En la quinta plataforma se encuentran tres samurais que protegen a los emperadores, aunque a veces esto varía; también pueden ser tres servidores (sannin shitei 三人指定) que portan un parasol, un sombrero y los zapatos del emperador.　Y finalmente, en las demás plataformas suelen colocarse diversos objetos y adornos como servicios de té, un palanquin; un carro; mueble con espejo para maquillaje y aseo; muebles para guardar ropa y útiles personales, hechos de madera y lacados en negro y oro, etc., cajas de costura, armarios de ropa, etc. Todo esta parafernalia procede de la antigua costumbre por la que la mujer, al casarse, llevaba el ajuar a casa del marido.

Una estantería hinaningyô completa como la aquí descrita es una verdadera pieza de artesanía que se fabrica a mano con el mayor de los esmeros y que puede alcanzar precios astronómicos, del orden de los cientos de miles de yenes. Los muñecos tienen un gran realismo y están cuidadosamente vestidos con kimonos de seda de alta calidad.

Las hinaningyô permanecerán expuestas en el mejor lugar de la casa durante unos diez días, y la superstición dice que hay que retirarlas con sumo cuidado en cuanto finalice la festividad, no más tarde del 4 de marzo, porque de lo contrario la niña correría el riesgo de permanecer soltera o tardar mucho tiempo en casarse. Durante esta celebración las niñas visten sus mejores kimonos, comen los típicos dulces hishimochi y hina-arare n雛あられ, e incluso, de forma excepcional, se les permite por una vez beber un poquito de un sake especial bajo en alcohol, shirozake　白酒, que también se ofrenda a las muñecas.

Fuentes:

Wikipedia en español
Wikipedia en inglés
Sobre Japón (introducción a la cultura japonesa)
Blog manga de Norma Editorial
Una japonesa en Japón
A Japón

Más fotos aquí y aquí.

お雛祭りの説明です。スペイン語だけ。